리딩노트

인생을 살다 보면 쉽게 가고 싶은 유혹도, 돌아가고 싶은 마음도 들 때가 많습니다. 하지만 진정한 길, 옳은 길은 우회하거나 생략할 수 없습니다.
맹자는 그런 삶의 원칙을 “必由之路(필유지로)”라는 네 글자로 정리했습니다.

오늘은 이 말이 갖는 철학적 의미와, 우리가 어떤 자세로 삶을 걸어야 하는지를 함께 살펴보겠습니다.

📖 “必由之路(필유지로)”란?

• 한자 풀이
  • 必(반드시 필): 반드시
  • 由(말미암을 유): 통과하다, 지나가다
  • 之(갈 지): ~의
  • 路(길 로): 길

즉, “반드시 지나야만 하는 길”, 또는 **“피할 수 없는 정당한 과정”**이라는 뜻입니다.

이 말은 『맹자』 「이루상(離婁上)」 편에 나옵니다. 맹자는 도덕과 인격을 갖춘 사람이 되려면 반드시 거쳐야 할 길이 있다고 강조하면서 이 말을 사용했습니다.

🧠 맹자의 철학 속 ‘필유지로’

맹자는 인간이 본래 **선한 본성(性善說)**을 가졌으며, 그것을 바르게 키워야 한다고 말했습니다. 하지만 선한 본성을 키우는 길은 결코 쉽거나 편한 길이 아닙니다.
그것은:

• 학문을 통해 익히고
• 수양을 통해 실천하고
• 실패와 고난을 통해 다듬어지는 과정

이라는 "필유지로", 반드시 거쳐야 하는 길을 통과해야만 완성되는 것입니다.

“군자가 군자다워지기 위해 반드시 거쳐야 하는 길이 있다.”
– 『맹자』 「이루상」 중에서

🏯 관련 일화: 순임금의 ‘필유지로’

맹자는 순(舜)이 임금이 되기 전, 가장 낮은 자리에서부터 시작하여 아버지를 효도로 섬기고, 형과 동생을 보살피며 인격을 닦아간 삶을 소개합니다.

순은 평범한 농부였지만, 그런 삶 속에서 수양과 덕을 쌓았고 마침내 천자의 자리에 오르게 됩니다.
맹자는 이를 두고 말합니다:

“이처럼 반드시 거쳐야 할 길을 걸어야만 군자가 된다.”

즉, 바른 인격과 지도자가 되는 길에는 ‘편법’이 없다는 것, 그것이 ‘필유지로’입니다.

🌱 오늘날의 ‘필유지로’는 무엇일까?

우리는 종종 빠른 성공, 편한 길을 원합니다.
하지만 맹자는 말합니다.
진짜 실력, 진짜 사람됨, 진짜 성공은 우회해서는 얻을 수 없다고.

✔️ 예시 1: 공부와 노력

실력을 키우기 위해서는 ‘기초를 쌓는 과정’을 생략할 수 없습니다.
공부든, 운동이든, 예술이든 기본기를 다지는 과정이 곧 필유지로입니다.

✔️ 예시 2: 인간관계

신뢰는 하루아침에 얻어지지 않습니다.
시간을 들여 성실함과 일관성으로 쌓아올려야 하죠.
**그 과정이 곧 ‘반드시 지나야 할 길’**입니다.

✔️ 예시 3: 창업과 성공

멋진 성과를 거둔 사람들도 대부분 작은 실패와 시행착오의 시간을 통과했습니다.
그 시간 없이 얻은 성공은 쉽게 무너지기 마련이죠.

💬 ‘필유지로’를 회피할 때 생기는 문제

• 빠른 성공의 유혹 → 얕은 실력
• 관계의 건너뛰기 → 얕은 신뢰
• 마음의 수양 없이 권력을 잡을 때 → 도덕적 파산

맹자는 이를 경계하며 **“바로 가야 하며, 반드시 지나야 한다”**고 말합니다.
그 길이 비록 고되고 느릴지라도 말입니다.

📝 마무리: 나만의 '필유지로'는 무엇인가?

지금 내가 걷고 있는 길이 힘들다고 느껴질 때,
그 길이 혹시 나의 ‘필유지로’는 아닐까 되돌아보세요.
그 길을 피하지 않고, 정직하게 걸어가는 것.
그것이 진짜 나를 만드는 길,
맹자가 말한 군자의 길입니다.

동양 철학에서 가장 큰 특징 중 하나는 '억지로 하지 않음'입니다. 특히 『장자』는 인위적인 삶보다 자연스러운 흐름을 따르는 태도를 중시했는데요, 오늘 소개할 “其應如響(기응여향)”, 즉 *“그 반응이 메아리 같아야 한다”*는 말은 장자의 사상 가운데서도 핵심을 꿰뚫는 명언입니다.

📖 “기응여향(其應如響)”이란?

• 한자 풀이
  • 其(그 기): 그
  • 應(응할 응): 반응하다, 응답하다
  • 如(같을 여): ~처럼
  • 響(메아리 향): 메아리, 울림

→ "그 반응은 마치 메아리와 같아야 한다."

이는 『장자』 「천도(天道)」편에서 등장하는 구절로, 자연스럽고 조화로운 대응, 무위(無爲)의 태도, 군자의 이상적인 삶의 방식을 나타냅니다.

🌿 메아리처럼 반응한다는 것

장자가 말하는 메아리 같은 반응은 무엇일까요?

• 억지 없음: 억지로 끌어내지 않음
• 즉각적이나 과장되지 않음: 자연스럽고 있는 그대로 반응
• 자기 생각을 과도하게 앞세우지 않음: 상황에 맞게 조화롭게 대처

즉, 타인의 말이나 상황에 과민하게 반응하거나, 자기 의도를 지나치게 드러내지 않는 것, 그것이 장자가 말하는 ‘기응여향’입니다.

🧠 장자의 철학에서 바라본 '기응여향'

장자는 인간이 자연(道)의 이치를 따를 때, 굳이 노력하지 않아도 모든 것이 순리대로 이루어진다고 믿었습니다. 이런 태도를 갖춘 사람은 외부의 자극에도 자연스럽고 조화롭게 반응할 수 있습니다.

“군자의 마음은 거울과 같아 아무것도 먼저 움직이지 않고,
다가오는 것에 그대로 반응하며, 지나가면 따라가지 않는다.”
– 『장자』 「천도편」

이 말과 “其應如響”은 깊이 연결됩니다. 거울처럼, 메아리처럼, 즉 있는 그대로 반응할 줄 아는 사람이 바로 ‘군자’입니다.

🪞 관련 일화: 거울과 메아리

장자는 ‘기응여향’의 개념을 설명할 때 종종 **‘거울’**에 비유합니다.

• 거울은 모든 것을 비추되 스스로 바꾸지 않습니다.
• 메아리는 소리에 따라 울릴 뿐, 그 이상도 이하도 아닙니다.

즉, 이상적인 인간은 외부 세계에 휘둘리거나 자신을 과장하지 않으며, 그저 순수한 반응만을 내보이는 존재라는 것입니다.

✨ 현대 사회에 적용하기

오늘날처럼 감정이 과잉되고, 자극적인 반응이 일상화된 사회에서 ‘기응여향’은 다음과 같은 교훈을 줍니다.

1. 감정 조절

상대의 말에 즉각적으로 분노하거나 억울해하지 말고, 메아리처럼 조용히 받아들이고 자연스럽게 반응해보세요.

2. 인간관계

과도하게 맞서거나 설득하려 하지 말고, 있는 그대로의 대화를 이어가는 조화로운 소통을 추구해보세요.

3. 일과 삶

스트레스와 마찰 속에서도 무리하지 않고, 상황에 맞게 흘러가는 자연스러운 태도를 지니는 것이 중요합니다.

📝 마무리: 메아리처럼, 거울처럼 살아가기

“其應如響(기응여향)”은 단순한 반응 방식이 아닌, 인간 존재의 이상적인 태도를 말합니다.
억지로 노력하지 않아도 조화를 이루는 삶,
침묵 속에서도 울림이 있는 존재,
그것이 바로 장자가 바라본 ‘자연에 가까운 인간’입니다.

오늘 하루, 당신의 말과 행동은 메아리 같았나요, 아니면 소음 같았나요?

고전 철학 속 한 구절이지만, 오늘날 우리 삶에도 깊은 울림을 주는 말이 있습니다. 바로 『장자(莊子)』에 나오는 “不知天高地厚(부지천고지후)”, 즉 *"하늘이 얼마나 높고, 땅이 얼마나 두터운지도 모른다."*는 말입니다. 이 말은 겸손과 무지, 또는 깨달음 이전의 무지를 비유할 때 자주 쓰입니다. 오늘은 이 말의 의미를 되짚어보고, 관련된 일화와 함께 장자가 전하고자 했던 철학을 풀어보고자 합니다.

📜 “부지천고지후(不知天高地厚)”란?

• 한자 뜻풀이
  • 不(아닐 부)
  • 知(알 지)
  • 天(하늘 천)
  • 高(높을 고)
  • 地(땅 지)
  • 厚(두터울 후)

직역하면 **"하늘이 얼마나 높은지, 땅이 얼마나 두터운지도 모른다."**는 뜻입니다. 단순한 표현 같지만, 이 말에는 인간의 한계, 무지, 자만, 그리고 깨달음에 이르는 통찰이 담겨 있습니다.

🐸 관련 일화: 우물 안 개구리의 이야기

이 구절은 『장자(莊子)』 외물편(外物篇)에 나오는 "정저지와(井底之蛙)", 즉 "우물 안의 개구리" 일화와 맞닿아 있습니다.

📖 일화 소개:

옛날, 우물 안에 사는 개구리가 있었습니다. 하루는 바다에 사는 거북이 한 마리가 찾아왔습니다. 개구리는 물었습니다.

“너는 어디서 왔느냐?”

거북이: “나는 동해(東海)에서 왔다.”

개구리: “동해가 그렇게 크냐? 우리 우물만 해도 벽을 따라 한 바퀴 돌면 충분한데, 거긴 얼마나 넓은데?”

거북이는 잠시 멈추고 말했습니다.

“너는 하늘이 얼마나 높은지, 땅이 얼마나 두터운지도 모르고, 바다가 얼마나 깊은지도 모른다. 네가 본 세계는 단지 우물 안일 뿐이야.”

이때 사용된 말이 바로 **“不知天高地厚(부지천고지후)”**입니다.

🧠 장자가 전하고자 한 철학적 메시지

장자는 이 일화를 통해 인간의 편협한 시야를 비판했습니다. 우리는 종종 자신이 경험한 세계를 전부라고 착각하고, 자기 기준만으로 남과 세상을 판단하려 합니다. 하지만 실제로는, 우리가 아는 것은 광대한 우주의 한 조각일 뿐입니다.

이 말은 단순한 겸손을 넘어, 자기 인식의 한계를 인정하고 열린 사고로 세상을 바라보라는 가르침입니다.

🔍 현대적 적용: “우물 안 개구리”가 되지 않으려면?

오늘날 이 표현은 다양한 분야에서 쓰입니다.

• 학문이나 기술: 자신이 알고 있는 분야만 절대적이라고 착각하지 않기
• 직장과 인간관계: 다양한 의견과 시각을 열린 마음으로 수용하기
• 삶의 태도: 고정관념을 버리고 넓은 세계를 경험하고 배우려는 자세

특히 글로벌 사회에서는 더더욱, 자신만의 좁은 경험 안에 갇히는 것을 경계해야 합니다.

✨ 마무리: 깨달음은 자신을 낮추는 데서 시작된다

장자의 “부지천고지후”는 단순한 무지를 꾸짖는 말이 아니라, 인간 스스로의 인식 한계를 자각하라는 초대입니다.
자신의 우물 밖을 궁금해하고, 바다의 깊이를 상상할 줄 아는 사람이야말로, 진정한 지혜를 향해 나아갈 수 있습니다.

오늘, 나는 우물 안 개구리일까, 아니면 세상을 향해 눈을 뜬 거북이일까 스스로 물어보는 하루가 되었으면 합니다.

💬 당신이 경험한 '우물 안 개구리' 같은 순간은 언제였나요?
댓글로 여러분의 생각을 나눠주세요!